Hacedores de desiertos

"La voz que clama en el desierto/es/el desierto" dice Alejandro Schmidt en uno de sus últimos poemas. La perfecta analogía entis que el texto establece tanto con el desierto del bautista, como con el páramo nietzscheano, me hace comprender, un poco con desazón, el doble vacío espiritual en el que está sumida nuestra actual realidad planetaria. Fueron la filosofía y la religión las encargadas de barrer con el Cristianismo, pero en su mero ideal destructivo no conformaron nada mejor, y el páramo que nos legó el pensamiento europeo es extremo y desalentador: "El desierto crece, ay de aquel que dentro de sí guardase desiertos" dice el enloquecido Zarathustra prusiano.
¿Adónde ir entonces? La pregunta ya había sido hecha por el humilde pescador. El camino, como lo vieron el pescador y Karl Barth, no está ni en una visión filosófica superadora, ni en la religión, ni en la Iglesia: Cristo sólo, despojado de todas las humanizaciones que le hemos atribuido, un Cristo que viene de la Revelación y nos lleva hacia ella, es lo único que puede salvarnos del desierto.

Paganismo romano

Leo a Atanasio de Alejandría, el Grande, y comprendo a las claras el origen pagano- hoy rayano en la idolatría y el ateísmo- del culto románico a las imágenes: "Y es que muchos hombres, no sólo en tiempos pasados sino también en nuestros días, al perder a sus seres queridos, hermanos, parientes o mujeres, y muchas esposas también al perder a sus maridos, hicieron imágenes de ellos a impulsos del gran dolor provocado por su muerte y les ofrecieron sacrificios." No deja de asombrarme que fuera este mismo monje uno de los propulsores del Concilio de Nicea contra el arrianismo, y más asombroso aún es que la llamada Iglesia Católica Apostólica Romana, si bien hubo combatido estas herejías entre griegos y paganos, en su misma liturgia ha permitido, durante casi 1700 años, esta celebración pagana de la imagen de un santo o de la Virgen como un modo de acceso al Numen Invisible. Por eso, no es de extrañar que Bizancio rompiera dogmáticamente con la idolatría occidental, y el Cisma fuera para ellos la salvación, y para los romanos la caída en el paganismo cultual. Así pueden explicarse muchas políticas que los cristianos de este lado del mundo tomaron, por ejemplo, a pocos años de celebrado el Concilio Niceno, haber divinizado la figura del zoon politikón de Constantino.

Contra la cumbia y los estudios culturales.

El nivel de depravación e inmundicia al que ha llegado la cultura argentina en los últimos años, puede que sea uno de los hechos más calamitosos al que los hombres de bien deban asistir. Este proceso se ve no sólo en el alejamiento cada vez más pronunciado de nuestras raíces culturales y espirituales- valores que en su génesis como patria difundieron el tango y la música tradicional, mal llamada folk-lore-, sino también en los postulados anárquicos que promueven culturas subsidiarias del indianismo centroamericano, sórdidas y patógenas como la cumbia y sus diez plagas. La universidad, que nunca es ajena a las malformaciones del espíritu, evangeliza estos ideales desviados, y bajo el matiz demoníaco de lo relativo, de la inexistencia de lo bueno y de lo malo, estudia las tendencias del engendro y anuncia a sus acólitos que éste es un producto cultural más de la nutrida variedad artística argentina, ni mejor ni peor que otro. A esta nueva forma de análisis de lo horrendo se la conoce como “estudios culturales”. La sordidez de hoy día se sofistica y nos invade.

Las profecías de la vulgaridad

Hasta hoy día, la única profecía que viene cumpliéndose minuciosamente, es la que proclamaron desde el desierto la mayoría de los sabios de la Antigüedad Clásica, y la que el Cristianismo completó con su compleja teleología. Esto es, en los últimos tiempos, los imbéciles ocuparán el lugar del poder, y los sabios, los varones santos, deberán esperar en vigilia y oración, la aceleración de la caída, símbolo de la hecatombe final, cuyas propiedades ha definido la física moderna como el principio de inercia. A medida que los objetos se acercan al suelo, su velocidad se acelera y se agrava.
Vuelvo otra vez a esa joya de la apologética moderna- única manera de hacer arte cristiano hoy día, ya que la ceguera e hipoacusia caracteriza nuestro modo de ver las cosas- que es Apocalypto, película católica realizada por Mel Gibson, y me pregunto cómo Occidente puede estar tan a la deriva, al considerar, siquiera a la ligera, las profecías de los mayas para el 2012, una civilización bárbara que, en su misma génesis, en sus hábitos cultuales, y en sus inhumanos sacrificios rituales, estuvo destinada a perecer. Todo parece indicar que los hombres que viven hoy día prefieren los vaticinios de la vulgaridad a las sólidas profecías del Nuevo Testamento.
Para mi amigo Adrian J.

Resistencia y sumisión

El amanecer en Tegel suele ser nublado, como todos los amaneceres en la historia del mundo, piensa el teólogo al comenzar su jornada. Y mientras enjuaga su rostro en el agua sucia del lavabo, y admite sus ojeras en el gris espejo de la cárcel, entiende, muy a pesar suyo, que en este día de diciembre de 1944, la prestigiosa cátedra de dogmática luterana no lo habría de justificar en el día del Juicio.

Dumézil o el síndrome de la Microscopía

Georges Dumézil, filólogo y lingüista francés del siglo XX, fue uno de los creadores del estudio en religiones comparadas. Conocía más de doce lenguas, muchas modernas y muchas más antiguas. Un hombre monumental. En él pervivieron los dioses nórdicos y los pueblos escitas, y también la desaparecida Babilonia. Pero su vida, al igual que la del atormentado Kien en Auto de fe, rebasaba los volúmenes y la obsesión por los libros. En esta imagen, de desordenada intimidad, podemos ver a un hombre atestado de cultura e información, pero ¿es posible encontrar a un contemplador que medita? la Academia siempre nos exige incorporar más y más datos, su régimen es la mera acreditación, pero ¿acaso es la gula informacional nuestra finalidad como intelectuales?...

Teoría del Amanuense

Teoría del Amanuense, Editorial Alción, Mayo de 2011